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El futuro de la religión
 

Richard Rorty/Gianni Vattimo
El futuro de la religión
Solidaridad, caridad, ironía
Santiago Zabala (compilador)

(Buenos Aires) Fernando Valdés Suárez

En esta compilación de Santiago Zabala editada por Paidós, se reúne el pensamiento de dos filósofos influyentes : Gianni Vattimo y Richard Rorty, uno europeo y otro norteamericano, para explicitar que el pensamiento débil –contra la violencia de cualquier dogma autoritario.
Desde tal enfoque, se trata de lo más urgente para la paz y el diálogo entre las distintas civilizaciones: la apertura de una nueva forma de entender y vivir la religión en la cultura, la ética y la filosofía política de la posmodernidad. Porque después de la disolución del "Todo", el "Fundamento" y las máscaras del Absoluto metafísico, lo divino hoy se ha liberado y nos libera de la violencia, abriendo un futuro de la religión y la piedad como dialogicidad histórica diferente.

Es en el pensamiento débil de Richard Rorty y Gianni Vattimo donde la nueva cultura posreligiosa, o sea, el futuro de la religión tras la deconstrucción de la ontología occidental, está tomando forma.

Los sucesos históricos que contribuyeron a la deconstrucción de la metafísica han sido según Rorty y Vattimo la Revolución francesa (solidaridad), el cristianismo (caridad) y el Romanticismo (ironía). Gracias a estos tres sucesos, el progreso espiritual del hombre ha consistido principalmente en la creación de un yo más amplio, más libre y que no teme, por sobre todo, a la pérdida de la identidad por la cual creció.

Sólo tras la Revolución francesa los seres humanos aprendieron a confiar más en sus propias fuerzas. Dewey llamaba a la religión que enseñaba a los hombres a confiar en ellos mismos una religión del amor - lo opuesto por completo a una religión del miedo- porque resulta prácticamente imposible distinguirla de la condición del ciudadano que participa concretamente en la democracia.

Croce, por su parte, al mostrarnos que - no podemos no decirnos cristianos - enfatizó la presencia necesaria del dogma y la ética cristiana en la cultura secularizada de hoy. Posición que no hace más que reconocer que la secularización ha consumado la tradición religiosa de Occidente.

Es finalmente Gadamer quien ha delineado la cultura contemporánea del diálogo y la comunicación o fusión en que el conocimiento es sustituido por la Bildung - formación o edificaciond de uno mismo- dando lugar a una conciencia renovada de que no todo reclama una explicación científica. De este modo, la religión llega a ser un ethos universal, una instancia antidogmática que constituye el presupuesto no sólo de la hermenéutica sino también de la democracia misma. Por la vía de su propia vocación laica, el cristianismo puede convertirse en una religión universal y promover la renovación de la vida civil. Gracias a Dewey, Croce y Gadamer, en los que la historia del espíritu objetivo encuentra defensores más convincentes que en Nietszche, Heidegger y Derrida, la religión puede reasumir su papel sin máscaras y sin dogmatismos, pudiendo ocupar, una vez más, el lugar que le corresponde en el mundo contemporáneo, junto a la ciencia y la política, sin aspirar ya de ningún modo a ningún absoluto.

Superar la metafísica significa - según Rorty y Vattimo - dejar de preguntarse sobre qué es real y qué no, lo cual implica reconocer que algo se entiende mejor cuanto más capz se es de decir algo sobre ello. Los problemas se resuelven con ironía, en un ejercicio íntimo cara a cara con nuestros propios predecesores, más que enfrentándonos a su relación con la verdad.

Donde quiera que haya una autoridad que, en nombre de una comunidad científica o eclesiástica, imponga algo como verdad objetiva, la filosofía tiene la obligación de operar en la dirección contraria, para mostrar que la verdad nunca es objetividad, sino diálogo interpersonal que tiene lugar en un lenguaje compartido. Compartir un lenguaje no equivale a compartir objetividades, sino a estar de acuerdo en algunas preferencias.

El acuerdo alcanzado por esas preferencias puede dar lugar a un nuevo paradigma, un nuevo juego lingüistico que sea capaz de liberar la investigación de la imposición de un único vocabulario.

Cuando Huxley, como cuenta Rorty, retó a la Oxford del siglo XIX en nombre de la ciencia empírica, su intención era la misma que la de Erasmo cuando impugnaba las instituciones académicas de su época: una recusación que trataba de debilitar la autoridad de las instituciones intelectuales. El escepticismo de Erasmo posibilitado por el humanismo, y la esperanza social de Huxley, sugerida por la ciencia de laboratorio, no son vistos, de este modo, como progresos hacia la verdad, sino más bien como determinadas perspectivas que la humanidad puede razonablemente preferir a otras, tomándolas como nuevas tentativas de la sociedad humana para resolver sus propios problemas. Esta concepción es común a ambas posiciones: tanto al pragmatismo como a la hermenéutica; en realidad ambos movimientos surgen no sólo como una rebelión contra todas las teorías autoritarias de la verdad, sino también como intentos impulsados por el ánimo de perfeccionar la forma en que los hombres se entienden unos con otros.Sobre Rorty y Vattimo

Richard Rorty nació en Nueva York en 1931, es doctor en Filosofía y Letras por la Universidad de Yale. Profesor de Humanidades en la Universidad de Virginia, trabajó durante veinte años en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Princeton. Profesor visitante en las universidades de Santa Bárbara (California), Francfort y Heidelberg (Alemania).

http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Rorty

 

Ganni Vattimo nació en Turín, Italia en 1936. Fue profesor de Estética y de Filosofía en la Universidad de Turín. Profesor de Filosofía Teorética en la misma universidad y Consejero del Centro de Estudios e Investigaciones del Instituto Mario Pannunzio.

Traductor de Heidegger y Gadamer al italiano, Gianni Vattimo estudió con el fenomenólogo Karl Löwith en Heidelberg, y recibió, muy joven, la fuerte impronta de las enseñanzas de Luigi Pareyson. Él mismo se ubica en el pensamiento que, partiendo de Schleimacher y a través de Nietzche, Dilthey y el historicismo alemán, culmina en Heidegger y la hermenéutica de Gadamer, Ricoeur y Pareyson. Estudió también los supuestos del pensar de Hegel y Marx, adivinándose además en sus escritos la presencia de Benjamin y Adorno.

La filosofía de Vattimo se genera en la recontextualización del pensamiento de Nietzche y de Heidegger. Incluso ha ido variando la relectura de estos autores. Lo que no ha cambiado es el convencimiento de que ellos encarnan con su modo de decir una ultrametafísica hermenéutica. El pensar metafísico, al reducir todo a una fundamentación racional, no deja subsistir ninguna alteridad. El sujeto, en tnato que razón, no encuentra otra cosa que a sí mismo. En cambio, cuando Vattimo afirma la lingüisticidad del ser, recurrirá a Heidegger para tener presente que no es el homre el que posee el lenguaje como una herramienta "a la mano" sin oque es poseído por un lenguaje culturalmente cualificado. Más aún, dirá que el lenguaje es poesía en el sentido

http://es.wikipedia.org/wiki/Gianni_Vattimo

Saniago Zabala es doctorando en Filosofía en la Pontificia Universitá Lateranente de Roma y autor de Filosofare con Ernst Tugendhat. Il carattere ermeneutico della filosofia analítica.

(c) Fernando Valdés Suárez

 

 
 
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