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Violencia en acto, Conferencias en Buenos Aires, Slavoj Zizek
 

El filósofo eslavo Slavoj Zizek pronunció en 2003, durante su primera visita a Buenos Aires una serie de conferencias que atrajeron muchísimo público. Recientemente han sido compiladas y editadas por Editorial Paidós.

Violencia en acto

Conferencias en Buenos Aires

Slavoj Zizek

Analía Hounie (compiladora)

Editorial Paidós

235 páginas

 

 

(Buenos Aires)

 

Slavoj Zizek es doctor en Filosofía y en Artes, es también investigador del Instituto de Estudios Sociales en Liubliana, Eslovenia y profesor en la New School for Social Research y en la Universidad de París VIII. Ha escrito “Porque no saben lo que hacen”, “Mirando al sesgo”, “El espinoso sujeto”, “Las metástasis del goce”, todos publicados en editorial Paidós. Durante su primera visita a la Argentina Zizek pronunció una serie de conferencias que atrajeron muchísimo público. Recientemente han sido editadas por Paidós en el libro “Violencia en acto”. La compilación estuvo a cargo de Analía Hounie. El material fue ordenado atendiendo a la progresión del pensamiento, dice Hounie. En líneas generales, la primera mitad de los escritos tiende a la filosofía “dura”, mientras que la segunda acentúa la dimensión político-ideológica. El primer capítulo despliega la idea filosófica básica del libro proponiendo una lectura “paraláctica” de Kant, con el objetivo de echar luz sobre el estatuto de lo real lacaniano. En cuanto al término “paralaje”, se explica que etimológicamente proviene del francés parallaxe y éste del griego parallaxis, de parallassein (cambiar de sitio, mudar). Los diccionarios definen paralaje como el “desplazamiento aparente de un objeto cuando es visto desde dos puntos diferentes que no están alineados con el objeto”. En este sentido, hablamos de paralaje binocular: la diferencia aparente en la posición de un objeto cuando es visto separadamente, primero con un ojo y luego con el otro, mientras la cabeza permanece en el mismo lugar. Lo fundamental del uso que Zizek hace del término, consiste, desde luego, en que ese cambio no es simplemente externo al modo de ser del objeto “en sí”, independientemente de nuestra percepción de él, sino que reproduce una ruptura en su seno: el paralaje, el giro paraláctico, reproduce y señala en antagonismo básico en el objeto. Lo real no es la Cosa traumática demasiado intensa para nuestra percepción, un núcleo absoluto más allá de los fenómenos, que sólo se vuelve visible en el cambio de perspectiva de uno a otro punto de vista. En los capítulos 2 y 3 se elabora detalladamente esta idea confrontándola con el pensamiento de Gilles Deleuze y el de Emannuel Lévinas. Polemizando con la concepción generalizada de que Deleuze es antilacaniano, el capítulo 2 exhibe el legado psicoanalítico en el corazón mismo de la filosofía deleuziana.

Contra la idea común de la cercanía entre la ética de Lacan del psicoanálisis y la afirmación levinasiana de la faz del Otro como punto de referencia ético – el gran Otro de Lacan como otro nombre de la Otredad levinasiana -,  el capítulo 3 sostiene su incompatibilidad: el sujeto lacaniano es, stricto sensu, un sujeto sin faz. Basándose en la teoría lacaniana de los cuatro discursos – el discurso del amo, el discurso histérico, el discurso universitario y el discurso psicoanalítico – el capítulo 4 articula las coordenadas elementales de la estructura de dominación en las permisivas sociedades posmodernas contemporáneas: con el papel hegemónico del discurso de la universidad, el predominio de la Ley prohibitiva es gradualmetne reemplazado por la biopolítica, que apunta a crear las condiciones para una vida agradable. Sin embargo en esta nueva constelación el superyó retorna para vengarse. En el capítulo 5 Zizek problematiza el fetiche de la “democracia”, en tanto punto de referencia intocable del discurso emancipatorio actual: tal vez haya llegado el momento de escapar del horizonte de la política democrática, por “radical” que ésta sea, y de arriesgarse a imaginar modos de salir del orden existente; en síntesis, modos de practicar la utopía. Finalmente, el último capítulo, más accesible al público en general, a través de la lectura de Vértigo de Alfred Hitchcok y otros filmes, intenta delinear los contornos de una subjetividad revolucionaria: el sujeto cuyo correlato corporal es un órgano sin cuerpo, como, en las películas de horror, el puño que sobrevive desafiante la muerte del cuerpo al que pertenecía.

 
 
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