Han transcurrido casi quince años desde la publicación, en 1976, de «Se­miótica y Ciencias Sociales», de A. J. Greimas. La semiótica hoy ha salido de lo que podríamos llamar el impasse lin­güístico (la aplicación del modelo lin­güístico a la comunicación social) y, de alguna manera, se aleja del modelo se­miológico (el estudio de la circulación de signos y de los sistemas de comuni­cación) para acercarse a una teoría del hacer (de los procesos de producción del sentido) que, aunque atenta a los fe­nómenos propiamente discursivos (enunciación en particular) y narrativos (construcción de relatos), se va abrien­do a una problemática social, posibili­tando el encuentro con otros acerca­mientos metodológicos (pragmática, so­ciología del conocimiento), permitiendo así establecer puentes interdisciplina­rios.



Está emergiendo una sensibilidad se­miótica que se refleja en la diversifica­ción de enfoques según los campos ana­líticos (semiótica del espacio, semiótica de las pasiones, semiótica jurídica, so­cio‑semiótica, etc.), que coincide por otra parte con un ensanchamiento del concepto de texto y de cultura (véanse los trabajos de Lotman y Halliday en otros ámbitos). Hoy una síntesis es po­sible (1).

La semiótica en realidad nunca ha de­jado de interesarse por la producción social del sentido (Roland Barthes fue uno de los primeros, en la década de los cincuenta, en buscar la ideología en las formas del discurso; Umberto Eco tuvo el mérito de aplicar esta reflexión a la cultura de masas entonces en auge), y aunque se siga dando la primacía al discurso (el principio de inmanencia ya no funciona como dogma), es dentro de una teoría de la acción y de la manipu­lación que considera el discurso como lugar de interacción y confrontación en­tre sujetos que contribuye a la construc­ción social de la realidad.