Los efectos de la educación formal en la cultura totonaca . Sus implicaciones para las intervenciones comunitarias

 

Alma Vallejo Casarín y Francisco Xavier López Uriarte

 

En el otoño de 1952 aparecieron en las tiendas de antigüedades de la ciudad de México una gran cantidad de "caras sonrientes" de la región de Tierra Blanca, Veracruz; los campesinos las descubrieron al estar trabajando sus tierras. En el terremoto de 1985, entre el horror y los movimientos de la tierra emergieron una serie de ídolos prehispánicos. La historia cultural del México contemporáneo ha sido testigo de una relación circular con el pasado indígena al cual se le puede denominar "efecto de resurrección".

¿Cuál es ese efecto?: la dinámica entre un origen prehispánico casi olvidado y un ciclo de reapariciones —casi siempre traumáticas— de indicios de algo que considerábamos superado y que retorna para rearticular nuestras expectativas del presente y del futuro.

González, 1998:2.

A pesar de que en la actualidad existe un mayor reconocimiento de la diversidad étnica que conforma nuestro país, dentro de la psicología mexicana ha habido un enorme desinterés por abordar aspectos relacionados con las formas de vida y organizaciones particulares de las familias indígenas. La mayoría de los psicólogos hemos partido del supuesto acerca de que la estructura y dinámica de las familias del primer mundo serán las mismas que se presentarán en otras sociedades y, por ello, cuando se aborda el estudio de grupos distintos a las sociedades industriales, simplemente se utilizan las teorías y datos existentes en la investigación para extrapolarlos sin mayor reserva.

El presente trabajo se plantea como objetivo investigar aspectos del ciclo de vida y las formas que asumen las prácticas de crianza en tres generaciones de la etnia totonaca. El grupo estudiado se ubica geográficamente en el norte del estado de Veracruz, en la zona del municipio de Papantla, lugar famoso por conservar la tradición del cultivo de la vainilla y las danzas de origen prehispánico del volador y del hua-hua. De acuerdo con Castro de la Rosa (1994), "al Volador se le conoce como Kosniin, o ‘Vuelo de los muertos’, mientras que al hua-hua se le denomina Lakkaa o ‘Guacamaya’ (...) Estas dos danzas culminan en el uso de un aparato giratorio de madera; el del Volador gira en un plano horizontal, mientras que el del hua-hua en un plano vertical... (...ambas danzas surgieron y se desarrollaron en conjunto; las dos estuvieron íntimamente asociadas con el culto a deidades de la fertilidad, como lo fueron Xipe Totec y Tlazolteotl, las cuales aún hoy día muestran trazas de esta asociación."

La cultura totonaca, aun cuando en la actualidad comparte con otras etnias mesoamericanas el riesgo de ser absorbida por la homogenización cultural de las instituciones mestizas con base occidental (religiosa judeocristiana y seglar mexicana), mantiene creencias, ritos y prácticas que en mayor o menor medida la distinguen como etnia y delimita frecuentemente sus diferencias con ellas.

Característica de pervivencia de las culturas mesoamericanas es el sincretismo y su capacidad de interactuar aun a veces conflictivamente con su entorno sociocultural.

El estudio de las prácticas, creencias y valores para la formación y aculturación de los nuevos miembros de comunidades particulares puede tener valor heurístico para apoyar la interacción e intervención de los agentes de las instituciones e individuos interesados en el mejoramiento de las condiciones generales de existencia de estas comunidades, evitando en lo posible interferir en algún sentido en la construcción y desarrollo de sus opciones culturales, y para favorecer la comprensión de los procesos de pérdida o reforzamiento de las identidades sociopersonales de los miembros de la etnia y de la comunidad particular.

Investigaciones antropológicas contemporáneas (Velasco y Francisco, 1986) basadas en entrevistas nos dan cuenta de gran número de creencias, ritos y prácticas referentes a las concepciones culturales del ciclo de vida totonaco, desde la preparación de la pareja antes del nacimiento del(a) hijo(a), el nacimiento, el levantamiento de la cama (o presentación del niño a su comunidad inmediata), los cuidados para proteger al niño de influencias sobrenaturales que le pudiesen perjudicar, los onomásticos del menor, y aun la interpretación de los sueños. La ceremonia de Todos los Santos (el 2 de noviembre) es en las culturas mesoamericanas de gran importancia. Es en este sentido que, como comprobaremos más adelante, la cultura totonaca actual mantiene a través de estas prácticas una identidad cultural aún viva y actuante.

Aspectos geográficos e históricos de la cultura totonaca

Piña Chan apunta que "en la franja costera del centro de Veracruz floreció la cultura totonaca, principalmente en sitios como El Tajín, Yohualichan, Cempoala, Isla de Sacrificios, Quahtochco y Quiahuiztlan, que fueron grandes centros cívico-religiosos en diferentes periodos, y allí sobresalieron los edificios decorados con nichos, los juegos de pelota con paneles decorados en bajorrelieves, el complejo yugos-hachas-palmas y figurillas sonrientes, lo mismo que en una alfarería policroma, figuras de animales con ruedas y vasijas talladas en alabastro; rasgos que después fueron modificados por las conquistas mexicanas" (Piña Chan, 1976:72).

En la zona geográfica del norte de Veracruz, donde hoy se asientan los grupos totonacos objeto de nuestro estudio, se ubica el municipio de Papantla, es aquí donde floreció y decayó la antigua ciudad de El Tajín, localizada a 20º 28’ 35’’ latitud norte y 97º 22’ 39’’ longitud oeste.

...sin lugar a dudas, el máximo exponente del mundo clásico tardío fue El Tajín, que fungió como centro rector de gran parte del actual territorio veracruzano, principalmente del centro y norte. Esta enorme ciudad se extendió sobre una superficie mayor a 500 hectáreas, pues tan sólo el área nuclear abarca 100 hectáreas. Se desarrolló entre los años 300 y 900 d. C., pero según algunos arqueólogos su mayor florecimiento lo lograron entre los años 900 y 1100 d. C.

Tradicionalmente se ha aceptado que fue construida por los totonacos, pero recientes investigaciones señalan la posibilidad de que hayan sido huastecos. Su importancia, además, radica en el estilo propio de su arquitectura, única en Mesoamérica, así como en lo barroco y sofisticado de sus relieves esculpidos en columnas y en los tableros y frisos que engalanan juegos de pelota, templos y palacios dedicados al honor y culto del dios viento Huracán. Un estudio temprano y comprehensivo de esta cultura en tiempos prehispánicos puede encontrarse en Krickeberg (1956).

Existe una controversia aún no resuelta acerca del significado del vocablo "totonaca". Para Sahagún significaba "poca capacidad" o "poca habilidad" (Chenaut, 1995:17). Para Krickeberg (1933) el término alude a las personas que viven en tierra caliente. Otro significado del término señalado por Melgarejo Vivanco (1987) y Garma y Masferrer (1994), es que totonaco significa toto= tres y naco= corazón, haciendo referencia a los tres centros representativos de esta cultura. Este último término es el aceptado actualmente por los miembros de la etnia.

En la actualidad, en esta región, llamada también Totonacapan, viven personas de este grupo étnico y de otros grupos ligados a ellos que luchan por mantener viva su herencia cultural, empezando por su lengua. El reconocido investigador indigenista León-Portilla cita al poeta totonaco Xamanichna, "El soñador", que hace así la defensa de su propia lengua:

Muchos indígenas se niegan a aprender a leer. ¿Por qué? Porque saben que les enseñarán en un lenguaje que no es el suyo y, en consecuencia, saben que no aprenderán y prefieren ser como son. Todos y cada uno de nosotros tiene el pleno derecho de aprender en su lengua materna, porque para el indígena aprender primero en español es como si en las escuelas oficiales enseñaran primero en inglés. ¿Cuántos aprenderían y cuántos no aprenderían y se cansarían?, ¿se podría llamar a esto ser tontos...? Debemos aprender primero en la lengua que conocemos muy bien y después en otra. Es un error pensar que sólo los idiomas oficiales tienen gramática... Lo que se dice en totonaco se puede decir en inglés, otomí, yaqui, mixteco, francés o ruso. (León-Portilla, 1992:23)

Algunos datos adicionales para ubicar las condiciones actuales de este grupo indígena son los proporcionados por el censo de 1995 realizado en el municipio de Papantla. Es en esta región del estado de Veracruz donde vive el mayor porcentaje de personas del grupo totonaco. El 46.2 por ciento de la población de esta región vive en comunidades rurales, consideradas como tales las localidades con menos de 2,500 habitantes. Solamente el cuatro por ciento de la población vive en localidades que van de 20,000 a 30,000 habitantes.

El 48.4 por ciento de la población de esta región se dedica a actividades agropecuarias, 13.9 por ciento a la artesanía o trabajan como obreros y 6.9 por ciento son comerciantes o trabajan como dependientes. El 91.3 por ciento de los ejidos o comunidades agrarias se dedica a la agricultura y el 8.9 por ciento a la ganadería. Los cultivos principales de la región son maíz, chile, frijol, naranja, plátano, limón, toronja, vainilla y pimienta. El 97.9 por ciento de la población recibe como máximo de uno a dos salarios mínimos, únicamente el 3.1 por ciento de la población recibe más de cinco salarios mínimos.

En cuanto a las condiciones de vivienda, el censo nos reporta que solamente el 16.2 por ciento de las viviendas tiene techo de tabique o ladrillo, el 56.8 por ciento de las viviendas tiene piso de tierra. Las viviendas están ocupadas por 6.2 hasta 6.8 habitantes. Lo que se incrementa en las zonas rurales y nos lleva a afirmar que la familia numerosa aún prevalece en estas zonas. En 1990 sólo seis localidades tenían servicio de agua potable, una alcantarillado y cincuenta y cinco contaban con servicio de energía eléctrica. La mayoría de la población recibe servicios de atención médica por parte del imss Solidaridad cuyas dependencias, en la mayor parte de los casos, no cuentan con todos los servicios de un hospital.

En relación con las religiones que se profesan en esta región, encontramos que el 81.5 por ciento asisten a la iglesia católica y el 8.4 por ciento lo hace a las iglesias protestantes. Aunque en el estado se hablan diferentes lenguas indígenas, en la región de Papantla se habla fundamentalmente el totonaco.

En relación con los niveles educativos de la región, tenemos que el nivel más alto de educación se presenta entre la población de quince a diecinueve años, de allí en adelante decrece considerablemente el porcentaje de personas que continúan estudiando. Con primaria incompleta se encuentra el 31.6 por ciento de la población de la región, sin instrucción 16.1 por ciento y solamente el 29.6 por ciento con instrucción posprimaria. Los datos obtenidos en la jefatura de Educación Indígena de la zona de Papantla, indican que el índice máximo de escolaridad entre la población totonaca es de seis años de educación primaria en jóvenes de catorce a veinte años y de tres años en adultos de veintiún años en adelante. En cincuenta y siete comunidades de siete municipios donde se ofrece educación indígena, se cuenta con veintisiete telesecundarias y cuatro telebachilleratos.

De tal suerte que este grupo étnico puede ubicarse en un estrato socioeconómico de pobreza a pobreza extrema, que en algunas localidades ha llevado a la organización política, como lo han documentado Wahrhfatig y Lane (1998) en su descripción de la Organización Totonaco Independiente (oti) en Huehuetla, Puebla, que además de pretender el poder político para este grupo indígena, ha buscado la revitalización de su cultura.

Investigaciones en la psicología acerca de los totonacos

Como se ha señalado con anterioridad, el ámbito de la psicología de nuestro país tiene escasas referencias de investigaciones realizadas con grupos indígenas, y la situación en relación con los totonacos no es la excepción. Desde la psicología es difícil encontrar publicaciones acerca de este grupo. Una excepción son las investigaciones de Viqueira y Palerm (1954) y Viqueira (1977). Este último trabajo, que no comentaremos ampliamente, se abocó a explorar si existían diferencias significativas en la forma de percibir el ambiente por parte de grupos totonacos que viven en la selva subtropical y grupos de marroquíes que viven en zonas desérticas, utilizando para ello la prueba de Rorschach.

En la investigación de Viqueira y Palerm (1954), utilizando un método etno-psicológico analizan las diferencias en cuanto al alcoholismo, la brujería y el homicidio en dos comunidades totonacas, una que habitaba cerca de la zona arqueológica de El Tajín y la otra en la sierra de Puebla. Encontraron que aunque en ambas comunidades se presentaban estos tres eventos, tenían diferencias importantes determinadas por la organización política de cada comunidad, su organización familiar, sus formas de producción y las formas de interacción social de cada una. Este trabajo es uno de los que señalan diferencias entre los grupos de la costa y los de la sierra, en particular es importante señalar que para los totonacos de la costa la organización social con base en la familia numerosa, en la que los viejos tienen un papel predominante, es un factor distintivo; mientras que para los de la sierra era más importante la participación en cargos públicos y en menor medida la familia. Consideramos que el valor de este trabajo es el de combinar de una manera muy completa dos tipos de análisis: el social y el psicológico, dando como resultado una interpretación rica y compleja de un grupo cultural distinto al de las sociedades urbanas occidentalizadas de nuestro país. Desgraciadamente, esta línea de investigación no se continuó para seguir documentando las transformaciones que se han presentado en la cultura totonaca, debido al contacto cada vez mayor con la cultura de occidente.

En este contexto histórico cultural se presenta la necesidad de caracterizar los Sistemas de Orientación de Creencias acerca del "ser padres" (parenting) y el "ser hijos" (filiating) de familias totonacas.

Este trabajo busca apegarse a la perspectiva co-construccionista que "implica enfocarse en la bidireccionalidad y la transferencia reconstructiva de los mensajes culturales de las generaciones de adultos a las generaciones siguientes. Los mensajes culturales son activamente comunicados (por los padres), y en la misma forma activamente reelaborados por los niños (destinatarios de estos mensajes), quienes son constructores conjuntos del nuevo conocimiento cultural mediante sus procesos constructivos de internalización/externalización. Cada nueva generación va más allá de la generación precedente, de tal manera que transforma el sistema cultural. En sus respectivos roles, ambos, padres y niños, son conjuntamente constructores activos de su cultura" (Valsiner, 1989:284).

La metodología seguida en este trabajo toma las técnicas sugeridas por Valsiner, Branco y Melo (1997:301), así construye las "Oraciones de Orientación de Creencias (BO-s: Belief Orientation Sentences) propuestas para actuar como unidades de análisis en el perfil de los Sistemas de Orientación de Creencias de los individuos (BOS: Belief Orientation Systems)".

En este trabajo en particular haremos un reflexión acerca del papel de la educación formal en las comunidades totonacas utilizando como base el testimonio de los totonacos sobre la escuela y la influencia de ésta en sus vidas.

Como lo señala Valsiner (1987), la educación formal juega dos funciones principales que están estrechamente relacionadas; por un lado, provee a los individuos de una serie de conocimientos que no están, o parcialmente, a su disposición en sus casas o comunidades. La otra función es la de promover la identificación con y hacia la lealtad a sistemas ideológicos que rodean a las comunidades y a las familias particulares de los individuos. La educación formal en cualquier sociedad promueve la estandarización y homogeneización de los procesos de socialización de los niños y los conocimientos de base.

Tema particular de este estudio es la búsqueda de caracterización de Sistemas de Creencias al interior de un sistema familiar tomado tanto en su primer núcleo (padres e hijos), así como en la segunda coraza del sistema familiar (al incluir a los abuelos de alguna línea, paterna o materna).

Por otra parte, relevancia especial asume el estudio de los Sistemas de Orientación de Creencias de los niños, así como la descripción de las interacciones particulares que resultan en el proceso del "ser padres" (parenting) y los aspectos del "ser hijos" (filiating), donde son mayormente activas las oposiciones y estrategias para evadir las prescripciones de los padres. Se explora también este aspecto (del "ser hijos") extendido a las instituciones sociales que "educan y disciplinan al menor", como la escuela. En particular es de interés de los investigadores el rol que ha jugado intergeneracionalmente la escuela, así como el desarrollo y cambios de orientación en las prácticas educativas y disciplinares, relacionándolas con las creencias acerca de su función por parte de los entrevistados.

Metodología

Se realizaron entrevistas semiestructuradas con cinco familias; se entrevistó a los abuelos (hombre y mujer), a uno de sus hijos o hijas casados y a los niños y niñas de éstos que ya asistieran a la escuela. Las entrevistas versaron sobre los siguientes temas: disciplina, roles sexuales, lenguaje y vestimenta totonaco, la escuela y expectativas para el futuro.

Las entrevistas se transcribían y de ellas se extrajeron las oraciones de orientación de creencias y a partir de ellas sistemas generales de creencias; se intenta establecer esto por individuo, por familia y por cultura. Es de interés particular establecer aquellos aspectos de la cultura que permanecen de generación en generación, aquellos que desaparecen y lo nuevo que va surgiendo.

Como ejemplo presentamos el testimonio, oraciones de orientación de creencias y sistema de orientación de creencias de uno de los entrevistados.

Testimonio

"Sí, la escuela ha ayudado a los chamacos, ahora este chamaco (Marcelo, dieciséis años) tomó clases de adultos y se gana unos centavos y me da un poquito para comprar lo que hace falta, jabón o lo que se necesita en la cocina, aceite. Por eso pienso que sí ayuda, porque si nomás van a estudiar y sólo para ellos y no ganan nada, nada más gasta uno, sólo gasta uno.

Los maestros mandan a llamar a los padres, a las madres no, a mí no me gusta ir, ellos nos platican si los hijos se portan mal, si no quieren estudiar.

¡Quién sabe si les enseñan totonaco! porque ese Marcelo casi no entiende totonaco muy bien. Yo le digo: ‘¡Tú tienes que enseñarte en totonaco!, porque a veces regañan, cuando les hablo en totonaco’. Ellos me dicen: ¿Por qué me hablas en totonaco? ¡Háblame en castilla! ¡Yo en totonaco no entiendo! ¡Tienes que entender, tienes que hablar totonaco porque el día de mañana te va a servir! Pero no entienden. Un nieto mío no entiende, yo le hablo en totonaco."

Entrevistada: Dominga, 48 años, 12 hijos.

Dominio de contenido: Escuela.

A partir de este testimonio se elaboran Oraciones de Orientación de Creencias y posteriormente Sistemas de Orientación de Creencias que ejemplificamos a continuación:

Oraciones de Orientación de Creencias

• La escuela ayuda a los chamacos cuando les permite ganar dinero y así ayudar a su familia.

• La escuela es costosa para la familia.

• El papá debe asistir a las juntas escolares para saber cómo va su hijo.

• En la escuela no enseñan totonaco, los niños y jóvenes no entienden totonaco y quieren hablar solamente en castilla.

• Los mayores enseñan el totonaco a los hijos y nietos.

• El totonaco les será útil en el futuro.

Sistemas de Orientación de Creencias

La escuela es benéfica cuando mejora las condiciones económicas de las familias, si no es muy onerosa. El papá es el contacto entre las familias y la escuela. La escuela no enseña el totonaco, que es útil para la vida. Las nuevas generaciones ya no lo hablan.

En el cuadro 1 se resumen los análisis de las entrevistas realizadas.

Conclusiones

 

Artículo publicado en la revista Educar

Número 16 Educación y Gestión

http://www.jalisco.gob.mx/srias/educacion/consulta/educar/dirrseed.html